La angustia de Abraham : los orígenes culturales del Islam

La idea motriz de estas páginas es sustituir el concepto mítico detransmisión textual por el de evolución en la historia de los sistemas religiosos. Cuando nos enfrentamos al estudio de las religiones, eldogma y la ortodoxia se presentan siempre avalados por la tradición-profetología, hermenéutica-, pero cualquier análisis científico ycomparativo muestra que tales dogma y ortodoxia son en realidadinnovaciones o selecciones de esa misma tradición. Es precisamente lafijación de esas innovaciones ortodoxas a la tradición -compuestasiempre también por las llamadas heterodoxias- la que configura losdistintos sistemas religiosos abrahámicos -judaísmo, cristianismo eislam- tal y como hoy los conocemos. Resulta evidente que cualquierortodoxia no deja de ser una precuela construida sobre naturalesheterodoxias, y sólo un estudio que admita tal continuidad retroactiva nos permitirá ver hasta dónde llega el tronco común de lo abrahámico, y hasta dónde se da esa asumida separación de los sistemas religiosos entre sí y entre cada uno de ellos y sus propias heterodoxias, puesjudaísmo, cristianismo e islam no pueden estudiarse por separado niexisten tal y como hoy los reconoceríamos hasta al menos la EdadMedia. En el caso del islam, ese proceso debe servirnos para explicarsus genuinas fuentes culturales, en contra del mito de una apariciónextraña, alienígena, invasiva y alteradora en la historia delMediterráneo y a favor de la tesis de un surgimiento natural enfunción de la evolución de las ideas religiosas abrahámicas. Abrahames el referente mítico fundacional de tres sistemas religiosos-escrito Ibrahim en el Corán y en la mayor parte de las versionesárabes del Antiguo Testamento-. Desde el título de estas páginastraemos a colación la célebre imagen de Kierkegaard -la angustia deAbraham- con una intención irónica, la de dejar de considerar en tanalta estima el papel de los supuestos fundadores de sistemasreligiosos -profetas- para lograr precisamente un objetivo final deeste ensayo: desmitificar, a través del estudio concreto del islam, el carácter adánico de esos tres sistemas religiosos, así comoreubicarlos en un lento proceso evolutivo de ideas religiosas ambiguas y humanas.Emilio González Ferrín (Ciudad Real, 1965) es ProfesorTitular de Pensamiento Arabe e Islámico en la Universidad de Sevilla.Ha sido profesor invitado en las universidades de Ammán, El Cairo yDamasco, fue también investigador libre en la London School ofEconomics y en la Universidad de Lovaina. Arabista e islamólogo, entre sus principales monografías destacan lecturas estratégicas -elDiálogo Euro-Arabe, publicado por el Ministerio de AsuntosExteriores-, visiones literarias -Salvaciones Orientales- otraducciones comentadas -El Modernismo islámico, así como Islam, ética y política. En 2002 obtuvo el Premio Internacional de EnsayoJovellanos por una lectura cultural del mundo coránico: La PalabraDescendida. En la actualidad preside la Fundación GORDION, centrada en la localización y análisis de las tierras intermedias entre Oriente y Occidente. En 2006 publicó en Almuzara su Historia General de alAndalus, que ha alcanzado las tres ediciones y se ha convertido en una referencia obligada en su temática.